Henri Lefebvre (1905-1991), filósofo y sociólogo francés, uno de los más autorizados pensadores marxistas en Francia. Nacido en Hagetmau, fue profesor en Estrasburgo y en Nanterre. En 1928 se afilió al Partido Comunista francés y treinta años después decidió la ruptura para dedicarse a estudiar una nueva y más profunda interpretación de la teoría del materialismo dialéctico, creada por el filósofo alemán Karl Marx. En su análisis sobre el factor económico en la historia, consideró que el ‘determinismo económico’ atribuido a Marx es característico del capitalismo moderno, tipo concreto de sociedad que ha hecho de la realidad económica su fundamento y que ha convertido las relaciones entre personas en ‘relaciones cuantitativas entre entes abstractos’. Lefebvre se centra en el lado antidogmático del marxismo y lo juzga clave del auténtico humanismo, llegando a concebir al ‘hombre total’ en una futura sociedad sin clases, sin servidumbres económicas y con todas las conquistas precedentes heredadas. Para Lefebvre, la obra de Marx trasciende las ciencias sociales modernas, ya que aborda la realidad social de una manera global, histórica, económica, política y sociológica. Destacan sus obras: Lógica formal y lógica dialéctica (1947), Los problemas actuales del marxismo (1958), Introducción a la modernidad (1962), El marxismo (1965), Sociología de Marx (1966), El lenguaje y la sociedad (1966), De lo rural a lo urbano (1970), La revolución urbana (1973), Hegel, Marx, Nietzsche (1975) y Del Estado (4 volúmenes, 1976-1978). Materialismo dialéctico El materialismo dialéctico es la corriente del materialismo filosófico de acuerdo a los planteamientos originales de Friedrich Engels y Karl Marx que posteriormente fueron enriquecidos por Vladimir I. Lenin y ulteriormente sistematizados por miembros de la Academia de las Ciencias de la ex Unión Soviética . Esta corriente filosófica define la materia como el sustrato de toda realidad objetiva (física) y subjetiva (el pensamiento) e interacción de la misma , emancipa la primacía e independencia de la materia ante la conciencia y lo espiritual, declara la cognoscibilidad del mundo en virtud de su naturaleza material, y aplica la dialéctica –basada en las leyes dialécticas propuestas por Engels– para interpretar el mundo. El materialismo dialéctico es uno de los tres componentes –la base filosófica– del comunismo marxista-leninista. Denominado “Diamat”, el materialismo dialéctico fue también la filosofía oficial de la ex Unión Soviética . El materialismo dialéctico, como sistema filosófico, es una concepción e interpretación del mundo opuesta al idealismo filosófico representado por la concepción mágica de la religión y su primacía del espíritu (Dios) por sobre la materia. Como tal, el materialismo dialéctico se apoya en los datos, resultados y avances de las ciencias y su espíritu se mantiene en correspondencia y vigencia con la tradicional orientación progresista del pensamiento racional científico . Asimismo está opuesto a la corriente filosófica del agnosticismo al declarar la cognoscibilidad del mundo en virtud de su materialidad y de su existencia objetiva en el tiempo y en el espacio. Engels lo manifestó de esta manera: “Las formas fundamentales de todo ser son el espacio y el tiempo, y un ser concebido fuera del tiempo es tan absurdo como lo sería un ser concebido fuera del espacio”. Engels y Marx sintetizaron su materialismo dialéctico a partir de su demoledora crítica del materialismo mecánico de Ludwig Feuerbach y a la dialéctica idealista de Georg Wilhelm Friedrich Hegel. Al materialismo de Feuerbach lo consideraron como un materialismo influido por corrientes del pensamiento filosófico metafísico e idealista. Famosas son las 11 tesis sobre Feuerbach de Marx y Engels, en particular la undécima que reza así: “Los filósofos no han hecho más que interpretar de diversos modos el mundo, pero de lo que se trata es de transformarlo”. De la dialéctica hegeliana Engels dice que ésta se encontraba cabeza abajo con Hegel y que fue Marx quien la colocó sobre sus pies. Posteriormente, Engels describió las leyes de la dialéctica en su obra Anti-Duhring. Luego en el siglo XX en Rusia, Lenin contribuyó a las ideas materialistas dialécticas al desarrollar polémicas con sus adversarios, particularmente con filósofos (idealistas) positivistas como el austriaco Ernst Mach y los rusos Alexander M. Bogdanov y V. Bazarov (nombre real: Vladimir A. Rudnev), y, por sobre todo, su empiro-monismo. La principal razón de la disputa entre Lenin y estos filósofos era su afirmación de que el positivismo idealista estaba por encima del debate filosófico entre idealismo y materialismo. A estos, Lenin les afirmó lo siguiente: “Materialismo es reconocer los «objetos a sí mismos» o fuera de la mente; las ideas y las sensaciones son copias o imágenes de éstos objetos. La doctrina opuesta (idealismo) afirma que los objetos no existen «sin la mente»; los objetos son «combinaciones de sensaciones»”
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